Tecnologia e o Retorno dos Deuses Antigos

No final do milénio, David Noble publicou um livro com a Penguin intitulado The Religion of Technology, no qual explorou os fundamentos espirituais subjacentes à visão tecnológica moderna. Na introdução do livro, Noble comentou a estranha fusão de racionalismo e espiritualidade que atualmente anima o impulso tecnocrático:

"Embora os tecnólogos de hoje, na sua sóbria busca de utilidade, poder e lucro, pareçam estabelecer o padrão de racionalidade da sociedade, são também movidos por sonhos distantes, anseios espirituais de redenção sobrenatural. Por mais deslumbrante e assustadora que seja a sua exibição de sabedoria mundana, a sua verdadeira inspiração está noutro lugar, numa busca duradoura e de outro mundo de transcendência e salvação."

Noble, ele próprio um historiador, mostrou que quando a inovação tecnológica começou a surgir na Idade Média, estava diretamente ligada a uma visão de progresso espiritual, e até implicada na ideia cristã de redenção. Do mesmo modo, desde a Revolução Industrial até à época atual, tem havido uma fusão constante entre espiritualidade e tecnologia. Por isso, Noble achou estranho que, ao escrever no início do século XXI, a maioria das pessoas pensasse na tecnologia/ciência e na espiritualidade/transcendência como forças históricas opostas:

Com a aproximação do novo milénio, assistimos a dois entusiasmos aparentemente incompatíveis: por um lado, uma paixão generalizada pelo avanço tecnológico e uma confiança no triunfo final da razão; por outro, um ressurgimento da fé fundamental, semelhante a um renascimento religioso. A coincidência destes dois desenvolvimentos parece estranha, no entanto, apenas porque erradamente os supomos como tendências históricas contrárias.

Vinte e dois anos mais tarde, o argumento de David Noble é mais fácil de aceitar. Os gurus de Silicon Valley já não disfarçam o carácter espiritual dos seus empreendimentos, pois perseguem a sua visão social tecno-utópica com zelo religioso e fanatismo. A intersecção da religião com a tecnologia viu surgir um novo misticismo, com aquilo a que Wesley Wildman e Kate Stockly se referem como "o admirável mundo novo do hacking da consciência e da engenharia da iluminação". Assistiu-se ao aparecimento de uma nova escatologia, conhecida como a doutrina da Singularidade. Assistiu-se ao aparecimento de um novo corpus de literatura profética, como The Age of Spiritual Machines, de Ray Kurzweil.A tecnocracia espiritualizada oferece até a sua própria visão da transcendência, com o conjunto de ideias pseudo-místicas que agora rodeiam as teorias da realidade aumentada e do "metaverso".

E agora, para cúmulo, Mark Zuckerberg tem apresentado a tecnologia como a resposta aos nossos anseios espirituais através de uma série de inovações bizarras que vão desde aplicações que nos permitem rezar através de máquinas, a conversas com líderes de igrejas sobre a forma como o Facebook pode melhorar o nosso culto, a tentativas de colonizar a experiência religiosa."O Facebook está a moldar o futuro da própria experiência religiosa, tal como fez com a vida política e social", comentou Elizabeth Dias no The New York Times.

À medida que o espiritual se torna tecnológico e o tecnológico se torna espiritual, estamos a assistir a um regresso de medos primordiais há muito suprimidos, incluindo tipos de superstição religiosa associados a épocas passadas da história humana. Consideremos: os homens e mulheres pré-modernos eram obcecados pela forma como as suas vidas eram controladas por agentes não humanos, e também nós parecemos assombrados pela angústia primordial de fenómenos invisíveis que exercem poder causal sobre os assuntos humanos. Já não são anjos e demónios que temos de enfrentar, mas sim algoritmos proprietários, dados na "nuvem" e bots invisíveis que misteriosamente organizam as nossas vidas e cujos caprichos têm de ser pacificados através de uma rede cada vez maior de rituais, palavras de código e conhecimentos esotéricos.

Quanto mais aspectos das nossas vidas - incluindo a nossa empregabilidade, o nosso capital social, a nossa capacidade de pedir dinheiro emprestado e até a nossa capacidade de partilhar as nossas opiniões - se tornam dependentes da forma como nos posicionamos em relação ao ecossistema de dados na nuvem, começámos a olhar para os bots que controlam este ecossistema da mesma forma que os nossos antepassados olhavam para as forças angélicas e demoníacas. O paralelo não é injustificado: as redes de deep learning são notoriamente opacas e, por isso, não são diferentes das forças canalizadas pelos ocultistas.

Mas mesmo quando procuramos pacificar estes actores opacos, olhamos simultaneamente para eles como nossos salvadores, como se só eles nos pudessem proteger de "forças" corruptoras como os memes, as notícias falsas e outros tipos de conteúdos infecciosos. Adam Elkus observou que estes tipos de forças infecciosas são vistos como funcionando de forma muito semelhante à heresia em tempos anteriores, "como magia, com poderes para causar efeitos no mundo real, semelhantes aos objectos espirituais pré-modernos. "Através do seu poder, as forças infecciosas (i.e, Através do seu poder, as forças infecciosas (isto é, memes, falsificações, "discurso de ódio", etc.) ameaçam a estabilidade da comunidade, exigindo assim a invocação de agentes não humanos - aquilo a que L. M. Sacasas chamou "bots e processos algorítmicos opacos, que alternada e caprichosamente nos amaldiçoam ou abençoam".

Ao invocarmos o poder da máquina para refrear os impulsos mais obscuros do ser humano, deparamo-nos com um novo medo: a posse. O medo de que as máquinas se tornem humanas, que encontrou expressão em filmes como Matrix, foi posto de lado por uma nova angústia - o medo de que os humanos se tornem como máquinas e sejam controlados por elas. À medida que os humanos se tornam mais parecidos com as máquinas - por exemplo, incapazes de pensar de forma independente, comunicando com pontos de discussão previsíveis como autómatos partidários que imitam o comportamento dos bots - os estudiosos dos media começaram a recorrer à linguagem quase espiritual da demonologia para descrever os fenómenos.

Significativamente, a nova ordem tecnocrática não só tem a sua própria versão de possessão demoníaca, como se gaba de ter uma casta de reis-sacerdotes através da qual o domínio dos nossos senhores-robôs é continuamente mediado. Estes governantes, que fazem lembrar os antigos reis-deuses nas suas aspirações, são os que são vistos como capazes de compreender verdadeiramente o funcionamento interno do ecossistema digital em que todos nós vivemos e somos. Com os analistas de dados como seus adivinhos, estes reis-deuses ganham acesso ao conhecimento esotérico inacessível ao resto de nós - conhecimento através do qual podem nos controlar. Depois, comunicam esse conhecimento gnóstico às massas através de caprichos que se aproximam da coerência total, mas nunca a alcançam. Qual é o verdadeiro significado de "violar as normas da comunidade"? Só os sacerdotes tecnológicos sabem ao certo. Que critérios são utilizados para determinar o que é considerado "desinformação"? Porque é que os vídeos com a palavra "vacinação" são marcados para remoção, mas não os conteúdos que utilizam a palavra "inoculação"? As respostas a estas perguntas permanecem envoltas em mistério, enquanto tentamos descodificar as actualizações e declarações políticas em constante mudança dos nossos sacerdotes tecnológicos que se interpõem entre nós e os nossos senhores algorítmicos.

É impossível descrever este estado de coisas sem fazer referência ao imaginário babilónico: múltiplos deuses a balbuciar literalmente ao mesmo tempo, dizendo uma coisa agora e outra mais tarde; pessoas que tentam compreender os seus mestres apenas para se perderem na confusão e desorientação, antes de finalmente se formarem em tribos separadas como única estratégia viável de sobrevivência.

Mas, mesmo quando nos enfurecemos com a incoerência dos nossos novos reis-deuses, continuamos a estar em dívida com os benefícios que eles oferecem e prestamos obediência aos nossos senhores sempre que olhamos para eles para nos abençoarem e oferecerem absolvição. Estes sacerdotes ditam as liturgias das nossas vidas, controlando os nossos hábitos tecnológicos, o nosso comércio e até determinando a forma como o mundo nos aparece.

Entretanto, à medida que mais aspectos da realidade passam a ser mediados pelas nossas máquinas, a distinção entre atualidade e simulação, vida real e IA, realidade e falsidade, torna-se não só porosa, mas trivial e irrelevante para muitos. O próximo santo graal da indústria tecnológica é, na verdade, apagar a distinção entre vida real e simulação.Tal como um selvagem primitivo cujo mundo é assombrado por demónios e forças obscuras, poderemos em breve viver num mundo sombrio onde o fantasmático é confundido com o real.

Esta é a viragem sombria implicada pela fusão do espiritual e do tecnológico, uma fusão que apresenta o derradeiro paradoxo. A tecnocracia espiritualizada do Silicon Valley prometia ser apolínea mas acabou por ser dionisíaca. Como o derradeiro florescimento do cientismo hiper-racional que começou com a revolução industrial, a sociedade tecnológica ofereceu a promessa de realizar o sonho do movimento de "gestão científica" do século XIX - um sonho que aspirava a estruturar a humanidade de acordo com processos puramente racionais. Esta é a promessa apolínea de uma sociedade bem organizada, baseada em processos puramente racionais, em que a experiência humana é reduzida ao que pode ser gerido e controlado computacionalmente. No entanto, a nossa sociedade tecnológica também canalizou uma nova fixação com o irracional, uma vez que oferece ferramentas para libertar o lado animalesco do homem, para dar expressão à fixação primitiva com o tribalismo, o hedonismo, o ocultismo e a nudez. Esta é a viragem dionisíaca da espiritualidade tecnológica.

A fusão do Apolíneo e do Dionisíaco representa o triunfo final do irracional. No seu livro de 1999 Technology as Magic: the Triumph of the Irrational, Richard Stivers identificou esta estranha justaposição do racional e do irracional, observando que a nossa sociedade tecnológica oferece um controlo racional extensivo justaposto com "a necessidade de escapar para a fantasia, os sonhos e o êxtase". A fixação em escapar à realidade - manifestada de forma mais óbvia nos jogos, mas agora encapsulada em tecnologias como a realidade aumentada, a realidade virtual e a realidade melhorada - procura eliminar a própria distinção entre o real e o falso, o racional e o irracional. Em última análise, estas inovações oferecem a promessa de cumprir a visão demoníaca do Screwtape de Lewis, que desejava um mundo onde um mágico materialista deixasse de ser um anacronismo.

O sociólogo francês Jacques Ellul previu esta situação e avisou, no seu livro The New Demons, de 1973, que "a dessacralização da natureza, do cosmos e dos objectos tradicionais da religião é acompanhada por uma sacralização da sociedade em resultado da tecnologia". À medida que o mundo se esvazia de mistério, transcendência e maravilha, a sacralização da tecnologia promete preencher o vazio. De The New Demons, de Ellul:

"No mundo em que vivemos, a técnica tornou-se o mistério essencial, e isso sob formas diversas consoante o meio e a raça. Há uma admiração misturada com terror pela máquina entre aqueles que retraíram as noções de magia."

Ellul tinha razão, pois os velhos deuses regressaram, e com eles o terror do selvagem e a angústia primitiva implicada pela vida num mundo controlado por forças que permanecem ocultas nas sombras e cujo poder sobre nós é mediado por processos que esbatem a distinção entre ordem e caos. Isto legou-nos uma sociedade semelhante àquela que Hermann Broch descreveu no seu romance de 1932, Os Sonâmbulos, onde os seres humanos vivem suspensos num mundo inferior entre sistemas éticos desaparecidos e emergentes, apanhados no horror de processos que nunca conseguem compreender, perdidos na confusão do desnorteamento existencial. A seguinte passagem do romance de Broch descreve o estado de coisas que agora se tornou a nossa realidade assumida:

"O homem está indefeso no mecanismo dos sistemas autónomos de valores, e não pode fazer mais do que submeter-se ao valor particular que se tornou a sua profissão, não pode fazer mais do que tornar-se uma função desse valor - um especialista devorado pela lógica radical do valor em cujas garras caiu... Exposto ao horror da razão desenfreada, convidado a servi-la sem a compreender, apanhado nas labutas de um processo que se desenvolve muito para além da sua cabeça, apanhado nas labutas da sua própria irracionalidade, o homem é como o selvagem que é enfeitiçado pela magia negra e não consegue ver a ligação entre meios e efeitos. "

No entanto, a esperança não está perdida. Sabemos que a ruptura da ordem e a desintegração dos sistemas de valores não são o fim. Depois do caos, há a criação; depois de Babel, há o Pentecostes; depois do exílio, há a Epifania. O grão de mostarda do Logos, embora muitas vezes escondido da vista, está a trabalhar mesmo quando - talvez especialmente quando - as forças da irrealidade parecem mais fortes.